Le feng shui contre l’insomnie

La médecine traditionnelle chinoise (MTC) est liée à une philosophie multimillénaire selon laquelle l’homme et l’univers forment une unité organique. Tout phénomène dans l’univers et dans l’homme est la conséquence de l’énergie unique, appelée « Qi » (mais prononcée « tchi ») qui se manifeste à travers deux entités, le yin et le yang, et par le mouvement de cinq éléments : Eau, Bois, Feu, Métal, Terre. Le Qi (littéralement « souffle ») constitue tout ce qui existe dans l’univers. Il est invisible, en mouvement, en transformation permanente. Il anime et meut aussi bien le vent que les étoiles. Chez l’humain, le Qi soutient les fonctions du corps comme celles de l’esprit. Lorsqu’il est en quantité suffisante et que le sang circule librement, l’organisme est en bonne santé, la pensée est claire, et vice versa.

Deux forces en équilibre

L’équilibre n’est jamais statique mais constamment en mouvement entre les deux forces opposées, complémentaires et interdépendantes que sont le yin et le yang. Ces deux notions sont toujours en relation dynamique : lorsque l’un croît, l’autre décroît. Dans tous les cycles naturels, ils se succèdent sans cesse, chacun ayant ses propres caractéristiques. Au yin correspondent la terre, le froid, les organes, le sang, le dessous, l’intérieur, le repos et l’inaction. Au plan de l’esprit, il est propice à la méditation, par exemple. Au yang correspondent le ciel, le feu, la chaleur, l’énergie, les entrailles, la face postérieure du corps et la surface de la peau. Il désigne plus généralement les forces dynamiques, la lumière, la surface et le sec. Sur le plan de l’esprit, il induit une conscience claire et une perception aiguë, entre autres.

Les cinq mouvements

Quel que soit le phénomène, l’alternance entre l’état yin et l’état yang ne se fait pas instantanément, mais par un processus dynamique dont les Chinois ont déterminé cinq phases clés, appelées mouvements. Les cinq mouvements se donnent vie dans un ordre précis, selon le principe d’engendrement : le Bois engendre le Feu, qui engendre la Terre, qui engendre le Métal, qui engendre l’Eau, qui engendre le Bois et ainsi de suite, dans un mouvement circulaire permanent.

Chacun des cinq mouvements possède sa propre énergie :

Cette énergie peut correspondre à la croissance ou à la décroissance. Elle est associée à une saison, un organe, une saveur, une couleur…

– Au Bois est associé le printemps, le foie, la colère, l’acide, le vert.

– Au Feu est associé l’été, le cœur, la joie, l’amertume, le rouge.

– À la Terre est associée la fin de l’été, la rate, la réflexion, le doux, le jaune.

– Au Métal est associé l’automne, le poumon, la tristesse, le piquant, le blanc.

– À l’Eau est associé l’hiver, la vessie, la peur, le salé, le noir.

Cette loi d’engendrement peut se figurer simplement :

Le bois engendre le feu, le feu engendre la terre (le feu réduit en cendres, les cendres se mêlent à la terre), la terre engendre le métal (les métaux naissent dans les ...